爛泥中的窮鄉僻鎮:從一間印度神廟看吉隆坡的歷史故事

爛泥中的窮鄉僻鎮:從一間印度神廟看吉隆坡的歷史故事
Photo Credit:Jorge Láscar CC BY 2.0
我們想讓你知道的是

從嗜血的地方神祗瑪麗安曼,到慈愛的正統大神雪山女神,從亞答葉搭建的神龕,到矗立在首都的宏偉精緻建築,140多年的神廟不但見證了吉隆坡的開埠建設,其轉變與發展也與印度移民社會的變遷相互呼應。

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文:曾慧玲(背包10年,以出走當生活。記錄旅程的方式,就是聽當地人說故事──多段「聽見」,編成我的世界人文地圖。)

週末的早上,點上白灰與坤坤麻(註1)的印度婦女們,專心在斯里馬哈瑪麗安曼廟(Sri Maha Mariamman)外的五角基以及停車場邊,編製出美麗的茉莉花串。這間位於吉隆坡李孝式路的神廟正門口,有一輛專賣生牛奶的皮卡車,虔誠的興都教(印度教)教徒們到來購買散發出怡人香味的茉莉花,再買包牛奶。在跨進神廟的大門之時,他們彎下腰,恭敬地用右手觸摸雕刻精美的石門檻,並觸碰自己的額頭,以示對神明的虔信與放下自我,因為信徒們即將從俗世進入神明的靈性世界。

歡迎來到吉隆坡現存最早的興都廟──斯里馬哈瑪麗安曼廟。也許有人會好奇,茨廠街區一帶好像是華人區,必定聽說過1857年Raja Abdullah發現爛泥中的兩河交匯處,也肯定知道葉亞來歷經三次大劫難都堅持留下發展老吉隆坡的歷史故事。但在這座城市剛開埠之時,印度族群到底為何到來?他們為吉隆坡留下了什麼印記?這要從斯里馬哈瑪麗安曼廟說起。

葉亞來。Photo Credit:公有領域

在19世紀初期,英國殖民政府在印度實行土地佔有制度,造成成千上萬的農民失去土地,1850年代之後更導致南印度大饑荒。在無路可走下,他們透過「契約制度」(Indentured system)與「工頭制度」(Kangany System)有組織地被引進馬來半島,以填補在開墾發展時所需之勞力。據統計,這些印度移民超過80%為來自印度南部的泰米爾(Tamil)人,絕大部分屬於最低種姓的達利特(Dalits)(註2),從事低技術的勞作;而來自印度北部的錫克人(Sikh)、馬來亞蘭(Malayalam)人、來自斯里蘭卡的泰米爾人等,大多數屬於比較高的種姓,從事公共中階職位或從商等。

爛泥中的窮鄉僻鎮

印度人到來吉隆坡,大概是1870年代的時候,這裡不過是爛泥中剛建立起窮鄉僻鎮。在當時只有穿越原始叢林與沼澤地帶的陸路,或者耗費3天的水路至白沙羅後與牛車陸路接駁的方式。巴生河流域如安邦錫礦業的崛起,在雪蘭莪內戰(1867─1873年)結束後,華人領袖如葉亞來等準備重建錫礦業,興建從吉隆坡到白沙羅的交通建設就成了最重要的事項之一。這些建路計劃需要大量的勞工,其中包括上述來自南印度、溫順聽話的低種姓工人。

於是在1874年開始,第一任英國參政司進駐雪蘭莪之後,就招聘印度勞工前來建設道路以及政府建築物。在這期間,各個印度人聚落陸續建立。

移民到馬來半島的印度勞工,有兩個很重要的文化觀念。第一是若沒有印度廟,就沒有任何聚落或社區是完整的;換句話說,他們不能活在沒有神的世界。另一個觀念是,任何參與建築、維修或維持神廟運作的信徒,將會擁有神祗帶來的福報。於是初抵吉隆坡的南印度勞工們在修建道路的旁邊,以木棚與亞答葉搭建了一間神龕,祭拜原鄉的保護神瑪麗安曼(Mariamman)。

瑪麗安曼是南印鄉下的地方守護神,能保佑健康,為田地帶來足夠的雨水,同時也能保護信徒不受到傳染病如天花、霍亂等的施虐。可以想像,這群貧苦而幾乎全是文盲的低種姓勞工,離鄉背井展開了艱苦旅程,在擁擠而髒亂的船上環境中飽受各自疾病折磨,他們喃喃祈禱的對象就是來自原鄉的神祗──為他們阻擋病魔來襲的瑪麗安曼。

Photo Credit:曾慧玲
抵隆後更悲慘的命運

當時,在吉隆坡等待他們的,彷彿是更悲慘的命運。辛苦勞累的工作,在醫療與衛生措施缺席的情形下,擁擠而惡劣的居住環境讓疾病如傳染病大舉進攻。處在社會最底層的倖存者看不見未來,酒精與宗教似乎是他們僅有的慰藉。

由於瑪麗安曼屬於非正統興都教的鄉村神祗,勞工們多以動物作為宗教祭祀儀式的血祭品。在1880年代,印度勞工的領袖Kayarohaman Pillai將神廟搬遷至諧街,並計劃擴建,然而在進行之際,他在南印度探親的路上去世。他的兒子K. Thambusamy Pillai繼承其事業,並成功在1888年把小廟擴建成以石磚建成的建築,把非正統的神祗升格為正統的大女神(Maha Mariamman),並稱這是印度教經典中的雪山女神(Parvati),屬於興都教中最多信徒虔信的濕婆派系。

1889年,在他的領導下,這間神廟進行了第一次的聖化淨水灌頂儀式,象徵以動物血祭的非正統小廟已經轉換為以鮮花供奉的正統神廟(註3)。在升格之後,這間原本讓修建道路與鐵路的低種姓勞工歇息、進行社交活動的神廟,轉為Pillai次種姓的家廟。Pillai屬於地主的種姓,與達利特不同,他們在印度原鄉通常是有農地資產的地主。

根深蒂固的種姓歧視

筆者認為,從非正統升格為正統神廟之後,原先公開給低種姓的神廟,便轉為只允許Pillai的高種姓進入,這反映出了當時印度移民社會的種姓階級隔閡,即不同種姓之間並無交往。在印度種姓制度下的達利特,不被允許進入祭拜正統神祗的神廟;而這種根深蒂固的社會歧視與禁忌隨著移民的遷徙,也依樣畫葫蘆搬來馬來半島。

K.Thambusamy Pillai不但是斯里馬哈瑪麗安曼廟的負責人,同時也是一名成功的商人。他負責引進第一批印度勞工,以滿足當時吉隆坡迅速發展所需的廉價勞力,修建鐵道與公共建設。他同時也經營不少生意如投資地產、修建道路工程、咖啡種植業,甚至與當時的華人頭家陸佑共同經營萬撓的錫礦業。

1889年,他夢見大女神吩咐他尋找聖地,建廟祭拜其子穆魯干(Murugan)。他於是在1891年尋訪黑風洞,認為這就是印度經典中穆魯干出家修行的聖地,他率領手下開始清理此地,建設梯級,並在山洞內建廟(註4)。隔年,來自南印度的移民開始慶祝大寶森節,由於管理層都在K.Thambusamy Pillai的掌控下,因此大寶森節的起點自然設定在斯里馬哈瑪麗安曼廟。顯然的,他是19世紀末到20世紀初吉隆坡印度社區最重要的領袖。

黑風洞入口的巨型穆魯干神像。Photo Credit:AP/達志影像
印度民族主義的影響

1924年,致力於消除社會歧視的聖雄甘地,在印度呼籲印度教寺廟開放給達利特進入祈禱;同時,在原鄉印度高漲的民族主義影響下,本地印度社區要求神廟管理層開放讓所有階級的印度人共同管理。1930年,法院下判管理層應公開給所有吉隆坡印度社區代表負責,而不能由單一種姓家族獨攬。至此,斯里馬哈瑪麗安曼廟完全開放,之後成了吉隆坡、甚至是整個馬來亞最重要且最富有的興都廟。

獨立前,印度移民返鄉浪潮雖達到高峰,與此同時,土生印度人數目在總人口中佔有越來越多的比例,且趨向定居於此。鑑於吉隆坡有更多的印度人落地生根,處於社區中心的斯里馬哈瑪麗安曼廟通常是信徒為孩童健康祈福的宗教場所,也是他們進行傳統婚禮的地方。為了容納更多信徒,1966年在Palanivellu Pillai的領導下,管理層決定將老廟拆除,並興建新建築。

兩年後,時任內閣部長以及國大黨主席的VT Sambanthan為新廟奠定基石,請來了泰米爾納德邦(Tamil Nadu)有名的雕塑家,設計了5層雕有精彩興都宗教文化的門塔,同時在1973年重建新廟。管理層當時舉辦了7天的慶祝儀式,請來南印度的婆羅門祭司唸誦咒語與吠陀經文,多達70000名來自各方的信徒擠滿廟宇,只為了瞻仰來自印度聖河的聖水灌頂儀式。這都顯示了斯里馬哈瑪麗安曼廟在馬來西亞興都教信徒的非凡地位。

由於馬來西亞的興都教信徒中,有20%是屬於毗濕奴派系。為了彰顯斯里馬哈瑪麗安曼廟兼容並蓄的精神,並強調其領導地位,管理層也建了祭拜毗濕奴大神(Vishnu)的附屬廟,讓這派系的信徒也歸屬旗下。

時至今日,這裡在大寶森節前是大量信徒湧入,參與祭奠儀式以及穆魯干大神銀色戰車遊行開始的聚集點。由於其策略性地點,它也是眾多信徒舉行各式傳統祈福儀式與婚禮的地方,更是印度社群中人與人間交往、人與神間的靈性對話的重要之地。

從嗜血的地方神祗瑪麗安曼,到慈愛的正統大神雪山女神,從亞答葉搭建的神龕,到矗立在首都的宏偉精緻建築,140多年的神廟不但見證了吉隆坡的開埠建設,其轉變與發展也與印度移民社會的變遷相互呼應。


註釋

1. 白灰為Vibhuti,是用乾牛屎與奶油等燒成的白色粉末;坤坤麻(Kumkuma)是用黃薑粉等混合而成的紅色粉末,通常信徒們都點在眉心,象徵靈性的啟發。

2. 達利特(Dalits,是被排除在印度種姓之外的賤民,另稱「不可接觸之人」(untouchables),約佔印度17%的人口。後來他們改稱自己為達利特,意思是「被壓迫」、「被踐踏」之人。

3. 參考自Kalaiyarasi A/P Gurusamy, Hinduism: The history of Sri Maha Mariyamman Kovil Devastanam, Class Exercise , Jabatan Antropologi dan Sosiologi, Universiti Malaya 1987/1988.

4. 參考自Sacred Structures: Artistic Renditions of Hindu Temples in Malaysia and Singapore , pg 35

本文獲當今大馬授權刊登,原文發表於此

責任編輯:闕士淵
核稿編輯:翁世航

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